Как убедить человека в необходимости чаще причащаться? Что сказать, если человек уверен, что нужно быть достойным причастия, а частое причащение - неблагоговейно?
Ответ:
1. Не уверен, что в этом можно кого-то убедить. Судя по многим высказываниям Отцов Церкви, эта проблема существовала и полторы тысячи лет назад, и они с подобными заблуждениями также безуспешно боролись.
Очень много писал об этом, к примеру, преподобный Иоанн Кассиан (360 – 435 гг.). Он называл Евхаристию «небесным лекарством», через которое человек получает исцеление от всех своих духовных недугов.
Настоящее христианское смирение в том и состоит, чтобы осознать: поврежденность моей человеческой природы такова, что я не достоин принять Тело и Кровь Христа, но без них я не могу надеяться на исцеление. И поэтому, чем более я осознаю себя больным, тем сильнее стремлюсь к Евхаристии:
«Мы не должны устраняться от причащения Господня из–за того, что сознаем себя грешниками; но еще более и более, с жаждою нужно поспешать к нему для врачевания души и очищения духа, однако с таким смирением духа и верою, чтобы, считая себя недостойными принятия такой благодати, мы больше желали лекарства для наших ран» (преп. Кассиан).
«Причащайтесь чаще и не говорите, что недостойны, - пишет спустя полторы тысячи лет после преп. Кассиана св. Алексей Мечев. - Если ты так будешь говорить, то никогда не будешь причащаться, потому что никогда не будешь достоин. Вы думаете, что на земле есть хотя бы один человек, достойный причащения Святых Таин? Никто этого не достоин, а если мы все-таки причащаемся, то лишь по особому милосердию Божию. Не мы созданы для причастия, а причастие для нас. Именно мы, грешные, недостойные, слабые, более чем кто-либо нуждаемся в этом спасительном источнике».
Куда больше пользы, как можно чаще принимать Святые Тайны, как лекарство, чем считать их «наградой» за совершенные тобой «духовные подвиги» (пост, молитву и добрые дела).
Продолжительное время, затраченное на подготовку к причастию, в этом смысле, по мнению преп. Кассиана, скорее, вредит, чем помогает:
«…гораздо правильнее было бы, чтобы мы с тем смирением сердца, по которому веруем и исповедуем, что мы никогда не можем достойно прикасаться Святых Тайн, каждое воскресенье принимали их для врачевания наших недугов, нежели, превознесшись суетным убеждением сердца, верить, что мы после годичного срока бываем достойны принятия их».
В этом, по словам преподобного, куда больше гордости, чем смирения. Потому что в тот момент, когда ты всё-таки причащаешься после годичного перерыва, ты, по сути, признаешь себя достойным этого.
2.
Помню, ещё будучи мирянином, я как-то раз особо тщательно готовился к причащению Святых Таин. Неделю постился, удерживаясь от каких-либо развлечений, в субботу весь день беседовал на духовные темы, вычитал все положенные молитвы и каноны и в воскресенье с чистой совестью и приятным чувством выполненного долга отправился в храм, чтобы получить награду.
Придя туда, обнаружил на двери объявление, что службы не будет, поскольку священник заболел.
Более чувствительного щелчка по носу от Господа, я, наверное, никогда не получал. Пока я шел обратно, мне было стыдно за себя. Молиться и готовиться я, конечно, не прекратил, но хорошо запомнил: любая праведность ничего не стоит без смирения.
Смиренное осознание себя тяжело больным, нуждающимся в помощи Божией, - единственное условие для Причастия.
Святые и непорочные не нуждались бы ни в каком «небесном лекарстве». Но ни один человек, какими бы духовными подвигами он ни пытался избавиться от греха, не может настолько преуспеть в этой борьбе, чтобы не согрешить «или по неведению, или по нерадивости, или по легкомыслию, или по увлечению, или по рассеянности помыслов, или по нужде какой–либо, или по забвению».
Безгрешен только Иисус Христос и именно через причастие Его Тела и Крови мы получаем исцеление от наших духовных болезней.
Человек не может не грешить, но он может осознать свой грех и признать себя грешником. Это осознание само по себе не очищает человека, но оно открывает его сердце для благодатного действия Таинства.
Не святость и непорочность являются условиями для участия в Евхаристии, но именно участие в ней способно сделать человека святым, то есть внутренне преображенным, причастным Иисусу Христу.
Мы открываем себя действию благодати не своей чистотой, а признанием своей болезни, и благодать Таинства очищает нас, делает нас святыми.
3.
А потому, не то, что к частому, но даже к ежедневному принятию Святых Таин призывали христиан некоторые Отцы Церкви. Так, Амвросий Медиоланский писал:
«Получай каждый день то, что полезно для каждого дня. Проводи свою жизнь так, чтобы быть этого достойным (...) Тот, кто не достоин причащаться каждый день, не будет достоин делать это даже раз в год».
Первые христиане причащались на каждом евхаристическом собрании. Собственно, для того они и собирались. Тем, кто не мог из-за болезни посетить собрание, Святые Дары относил диакон или диакониса. Также, Святые Дары хранили дома, причащаясь каждый день или по мере необходимости. Об этом свидетельствует Тертуллиан.
Необходимости ежедневно «причащаться со слезами» учит Симеон Новый Богослов. Климент Александрийский утверждает, что Христос ежедневно питает христианина, подавая ему Себя, как «хлеб и питие бессмертия». Кстати, прошение «Хлеб наш насущный даждь нам днесь» понималось Отцами Церкви (в частности, блаженным Августином и Тертуллианом) именно в этом смысле.
«Воздерживайся от всего тленного и каждый день причащайся божественной Вечери, ибо таким образом Христово Тело бывает нашим», - наставлял христиан преподобный Нил Синайский.
«Хорошо и весьма полезно каждый день приобщаться и принимать Тело и Кровь Христову, - писал Василий Великий. - Впрочем, мы приобщаемся четыре раза каждую неделю: в день Господень, в среду, пятницу и субботу, а также и в другие дни, когда бывает память какого-либо святого».
Преподобный Иоанн Кассиан, рассуждая о допустимости причащения бесноватых, говорит, что чем дольше человек «будет уклоняться от духовного лекарства», тем «больше и больше будет нападать на него враг, тем злее и чаще будет мучить». А потому и одержимых он считает необходимым причащать ежедневно, как это было принято у первых христиан.
Евхаристия соединяет нас в единое Тело Христово. При этом у нее есть и еще одно неожиданное значение. Она напоминает нам, что каждый из нас нуждается в исцелении, и потому христиане должны проявлять сострадание друг ко другу, с жалостью и милосердием относиться к духовным немощам наших собратьев во Христе, сотрапезников Тайной Вечери, причастников Его Тела. Святой Кассиан призывает христиан не разрывать евхаристическое общение со своими немощными собратьями и заботиться о как можно более частом их причащении.
4.
Но как же быть тогда с «причастием в осуждение»? Кто именно причащается недостойно, если ни подготовка, ни чистота жизни (моральное состояние человека) не играют решающей роли?
Если мы внимательно прочитаем отрывок из первого послания к коринфянам, где апостол Павел пишет о недостойном причащении, которое чревато не только «осуждением», но болезнью и смертью, мы заметим, что он описывает вполне конкретную ситуацию. Когда христиане, собираясь на Трапезу Господню, превращали ее то ли в попойку, то ли в пирушку:
«Хотя вы и собираетесь вместе, это нельзя назвать Трапезой Господа.
Ибо каждый раньше других берет и ест свою собственную вечерю, и кто голоден, а кто пьян.
У вас что, нет собственного дома, где можно было бы поесть и выпить? Или вы презираете Церковь Бога? Или хотите унизить неимущих?» (1Кор. 11:20-22).
Дальше Павел напоминает в честь чего эта Трапеза совершается и говорит, что коринфяне едят ее недостойно, потому что относятся к Телу и Крови, как к обычной еде («не различая»). Именно так понимает слова апостола преп. Иоанн Кассиан:
«Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о Теле Господнем, то есть эту небесную пищу, не отличая от маловажной, обыкновенной пищи и не считая ее такой, которую надо было бы принимать только с чистым духом и телом».
Иными словами, недостойно причащается тот, кто не подходит к Чаше со страхом, верой и смирением, помня, что в ней под видом хлеба и вина находится истинное Тело и истинная Кровь Иисуса Христа. Для кого причастие становится обыденностью не из-за частоты причащения, а по причине того, что человек потерял способность «видеть себя», оценивать свое состояние и поступки. Его душа и сердце уснули «сном греха». Он перестал видеть в Святых Дарах «небесное лекарство» и не жаждет быть исцеленным.
Если же человек не судит себя сам, то его судит Бог («Если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы» - 1 Кор. 11:31). Он пытается «разбудить» человека от его сонного самодовольства, посылая ему скорби и болезни, призывая к покаянию. И если это не помогает, то Тело и Кровь Господа становятся для такого человека огнем суда.
«Итак, что же? Кто не свят, тот и недостоин? – спрашивает Симеон Новый Богослов. - Отнюдь. Но кто не исповедует ежедневно тайны сердца своего, кто не являет должное покаяние в них… кто не плачет всегда… тот недостоин. А делающий все это и проводящий жизнь свою в стенаниях и слезах вполне достоин не только в праздник, но и каждый день… быть в Причастии этих Божественных Таин».
5.
Святитель Амвросий Медиоланский убеждал свою паству ежедневно приступать к Святому Причастию следующими словами:
«Ибо мы имеем все во Христе Господе.
Если ты хочешь исцелить рану, Он – Врач.
Если тебя сжигает лихорадка, Он - Источник воды живой.
Если грех и зло угнетают тебя, Он - Праведность, Святость.
Если ты нуждаешься в помощи, Он - Сила.
Если ты боишься смерти, Он - Жизнь.
Если ты желаешь Неба, Он - Дорога, к нему ведущая.
Если ты хочешь бежать тьмы, Он - Свет.
Если ты голоден, Он - Пища».
Подготовил священник Иоанн Бурдин
